Exercitando as virtudes

Mens sana in corpore sano, “sã na mente, são no corpo” é uma sabedoria perene. Vem até nós do poeta romano Juvenal, mas tem raízes na cultura e filosofia da Grécia antiga. Nos Estados Unidos era tão bom senso que um fabricante de tênis o transformou em um slogan da marca.

A ética da virtude, um dos três principais ramos da ética, também é herdada dos antigos gregos. A ética da virtude está preocupada com como ou que tipo de pessoa se deve ser. Tem como objetivo cultivar a excelência humana através do domínio autoconsciente do hábito.

Na base dessas ideias está o reconhecimento da “formabilidade” do ser humano, tanto no corpo quanto na mente. Somos criaturas cuja forma atual reflete nossa história passada, uma história sobre a qual temos um controle crescente, mas sempre finito, à medida que envelhecemos, nossas capacidades se desenvolvem e nossas escolhas se combinam.

Nossos corpos podem ser “deformados” e “reformados” apenas porque são “formáveis” em primeiro lugar. Posturas e movimentos habituais moldam a forma do corpo. Todos os esteróides do mundo não lhe darão o físico de um fisiculturista se você não for à academia e realizar certos levantamentos regularmente. Você não pode crescer até 270 kg sem manter um excesso calórico consistente. O corpo de uma pessoa reflete seu “estilo de vida” ou vida habitual.

Os retratistas, sejam artistas visuais ou escritores, sempre reconheceram isso. O rosto é o “espelho da alma” não apenas porque é a parte expressiva mais complexa de nossa anatomia, mas também porque é aquela em que nossa história expressiva está gravada nos maiores detalhes. Suas rugas e dobras contam uma história, uma história — uma história de hábitos. O hábito de olhar de soslaio para textos ou telas, franzir a testa com muito mais frequência do que sorrir, franzir as sobrancelhas e assim por diante, todos deixam sua marca. As formações mais habituais dos músculos expressivos do rosto acabam se solidificando em feições.

O caráter humano é expresso através do corpo, desde expressões faciais e gestos até a fala. Mas não é apenas o corpo externo que é deformado e reformado pelas expressões habituais do caráter interno. O próprio caráter humano é “formável”.

Como sabemos desde Aristóteles, talvez o mais influente eticista da virtude de todos os tempos, cada decisão que tomamos influencia nossas decisões futuras. A primeira e a segunda idas à academia são as mais difíceis, e fica cada vez mais fácil. Fazer dieta, praticar piano, abster-se, manter um orçamento, falar em público, manter a casa arrumada, praticar a honestidade radical, resistir a vícios e dominar impulsos de todos os tipos – tudo fica mais fácil e pode até se tornar agradável à medida que o hábito é reforçado. Você se remodela: seu caráter se adapta ao hábito e às circunstâncias, assim como seu corpo.

Tanto a sabedoria perene quanto o senso comum reconhecem a formabilidade do ser humano, a conexão entre corpo e mente, e nossa ação sobre nossa própria autoformação mental e corporal. Daí o reconhecimento universal da importância da educação ao longo da história. Mas hoje em dia há tanta “conversa fiada” – muito dela valorizando a novidade e a transgressão que contraria a tradição por si só – que pode abafar o bom senso e nos fazer esquecer a sabedoria perene.

Caso em questão: há anos, uma série de ativistas, inclusive sob o disfarce de “acadêmicos” e “jornalistas”, travaram uma guerra ideológica contra a aptidão física. Houve trabalhos acadêmicos e artigos de notícias sugerindo uma conexão entre “cultura fitness” ou “cultura de academia” e incorreção política de uma ou outra forma – seja “masculinidade tóxica”, “racismo” ou alguma outra “fobia” ou “ismo”. ” Mais recentemente, uma enxurrada de artigos de relevância questionável discutindo um artigo acadêmico de mérito duvidoso sugeriu uma conexão entre fitness e “fascismo”.

Essa literatura nem sempre ataca diretamente a cultura fitness e suas virtudes. Por exemplo, alguns críticos se concentram em expor o “privilégio” que é uma pré-condição para vários tipos de atividade física – por exemplo, para malhar em uma academia, é preciso ser capaz de pagar uma assinatura. Isso implica que a aptidão é uma coisa boa e o problema com isso é o acesso. Mas parte do ativismo político em torno do fitness o visa diretamente, especialmente quando “gordo” como identidade política impulsiona o ativismo. Muito trabalho foi feito para integrar essa “identidade” nos últimos anos. O “movimento de positividade do corpo” assumiu o manto de “ativistas gordos” acadêmicos que teorizavam sobre “justiça gorda” em revistas como Fat Studies já em 2012.

Isso é ruim por muitas razões. Mas, por um momento, esqueça a epidemia nacional de obesidade. Deixando de lado o fato de que 78% das pessoas hospitalizadas com covid estavam com sobrepeso ou obesidade. Defina as montanhas de evidências que ligam o excesso de peso ou a obesidade a uma infinidade de doenças e condições de saúde. Em vez disso, pensando na ética da virtude, simplesmente considere o fato de que a aptidão física é uma questão do exercício habitual da vontade.

Talvez seja possível ser disciplinado e autocontrolado na mente, mas não no corpo, ou no corpo, mas não na mente. No entanto, os dois estão conectados porque somos pessoas inteiras, corpos e mentes unidos – com uma vontade. Sempre que alguém exerce sua vontade, contribui para sua história pessoal de querer, o que afeta a forma como se está disposto a querer no futuro. A autodisciplina habitual no corpóreo torna a autodisciplina habitual no mental mais fácil, e vice-versa, porque temos apenas uma vontade por meio da qual exercemos nosso arbítrio – seja no pensamento mental ou na ação corporal, na fantasia privada ou na realidade pública.

Por que é tão importante assumir a responsabilidade pessoal pela formação contínua de nossos próprios corpos e mentes? Porque os humanos são a criatura adaptável por excelência. Os humanos vão se adaptar. Eles reformarão (ou deformarão) seus corpos e mentes em conformidade com suas circunstâncias habituais e suas formas habituais de navegar nessas circunstâncias. Isso acontecerá, seja por vontade consciente ou por instinto inconsciente – e de acordo com a própria vontade de alguém ou a de outro. A ética da virtude simplesmente nos exorta a exercer o arbítrio que temos sobre esse processo, para que possamos direcioná-lo para o nosso próprio bem.

O que acontece quando deixamos passivamente nossa adaptabilidade natural ser governada por forças externas e pela vontade dos outros? Considere um exemplo concreto. Suponha que você esteja usando uma máscara facial de pano quando essa prática não for mais obrigatória por lei ou política institucional. Suponha que você não possa dar uma boa explicação sobre por que está fazendo isso, a menos que isso faça você se sentir bem de alguma forma (mais seguro, mais altruísta etc.) – nesse caso você não pode dar uma boa explicação por que isso faz você se sentir assim (já que, de fato, não aumenta significativamente a sua própria segurança ou a dos outros).

A verdade é que você gosta do conforto caloroso do conformismo. Independentemente de também ser conformismo com uma moda, ideologia, pressão social ou qualquer coisa “externa”, é um conformismo em relação ao seu próprio hábito estabelecido. É a sensação de uma espécie de “encaixe” existencial. Não necessariamente se encaixando com os outros, mas se encaixando em sua própria “rotina” – seja ela privada e sua sozinha ou confortavelmente lotada.

De uma perspectiva ética da virtude, a chave é assumir o controle dessa tendência natural, usá-la. Faça da sua rotina uma que você escolheu ativamente para o seu próprio bem como o humano que você é e a pessoa que você quer ser, em vez de uma rotina na qual você acorda um dia e descobre que caiu. E lembre-se de que “seu bem” não é apenas o que você faz dele, pois você é um tipo particular de ser com habilidades e necessidades naturais – e para os humanos, a rotina do rato de academia é objetivamente uma rotina muito melhor para se estabelecer do que o batata de sofá.

É claro que, como Aristóteles também observou, os humanos são criaturas sociais. Nenhum homem é uma ilha, e fazemos escolhas em um contexto social. Achamos mais fácil formar e manter um hábito quando socialmente normalizado, e muito mais difícil quando socialmente estigmatizado. Um século atrás, usar pijama em público teria causado um escândalo; hoje, é praticamente um código de vestimenta para muitos compradores do Wal-Mart. Um refrigerante costumava ser um presente especial para as idas à farmácia aos domingos; agora, muitos alunos bebem refrigerantes o dia todo.

É por isso que “fitness” é necessariamente não apenas uma preocupação pessoal, mas também cultural. É fácil formar hábitos saudáveis ​​quando você está cercado por uma cultura que valoriza o condicionamento físico e possibilita e incentiva a alimentação saudável. É muito mais difícil quando os influenciadores culturais não apenas insistem que todos os estilos de vida são igualmente válidos, mas também revertem os cálculos tradicionais de elogio e culpa relacionados ao condicionamento físico. Pois uma cepa cada vez mais proeminente de nossa cultura não apenas desaprova culpar os fisicamente inaptos por sua falta de aptidão, mas insiste em elogiá-los por virtudes não físicas (por exemplo, “coragem”), ou até mesmo celebrar corpos impróprios por contribuir para o “tamanho da diversidade” como um tipo de “diversidade corporal”. Enquanto isso, as mesmas pessoas se recusam a elogiar os fisicamente aptos por sua aptidão e, em vez disso, culpam-nos regularmente por vícios não físicos (por exemplo, “capacitação”).

O senso comum, a sabedoria perene nos diz que o ser humano tem agência sobre a formação de sua “mente-corpo” e, portanto, responsabilidade por exercer essa agência. Isso faz parte de nossa própria herança cultural como ocidentais. É claro que existem análogos em tradições não-ocidentais – ressaltando o quão “comum” e “perene” essa sabedoria realmente é.

É uma herança cultural que vale a pena preservar e defender.

Allen Porter é bolsista de pesquisa de pós-doutorado John e Daria Barry no Programa James Madison da Universidade de Princeton.