De utopistas a guerreiros da justiça social
Por muito tempo, foi comumente aceito que a queda do Muro de Berlim simbolizava o fim do século do utopismo. A experimentação social parecia ter atingido o fundo do poço com o colapso da União Soviética, afundando em sangue e miséria ao saltar da teoria escrita para a vida real. Talvez estivéssemos enganados. O utopismo, o sonho de um mundo feliz, estava apenas trocando de pele em segredo, muito parecido com o que Nicolás Gómez Dávila disse sobre a estupidez: “muda de assunto em todas as épocas para que não seja reconhecida”. Embora os métodos possam ter evoluído, a vítima permanece a mesma hoje como era há trezentos anos: a liberdade individual.
Muito desse utopismo pode ser rastreado até as fantasias do Iluminismo sobre o aperfeiçoamento da sociedade. Embora amplamente desconhecido hoje, o autor francês Étienne-Gabriel Morelly é particularmente representativo dessa tendência. Hoje ele é esquecido em parte porque suas teorias utópicas são agora ofuscadas pelos ideólogos comunistas mais famosos, e em parte porque seu trabalho central foi anônimo e falsamente atribuído durante séculos a Diderot, que, de qualquer forma, não fez nada para negar a atribuição e até tentou capitalizá-la. O trabalho em questão é intitulado Código da Natureza, Ou, O Verdadeiro Espírito das Leis. Morelly, de cuja biografia não sabemos quase nada, publicou Ilhas Flutuantes, ou a Basílica (1753), um romance alegórico que retrata uma sociedade fundada nos preceitos do comunismo. A reação contra Basílica foi tão feroz e generalizada que, apenas dois anos depois, o autor respondeu a seus críticos com Código da Natureza, um ensaio no qual ele dogmaticamente expôs a estrutura teórica vislumbrada na ficção de seu romance. De certa forma, pode ser visto como um manual do usuário para dar vida à visão utópica de Basílica.
Morelly tornou-se assim o primeiro a codificar a utopia comunista em lei entusiástica, e o resultado, visto através das lentes de 2025, é arrepiante – não por seu utopismo, mas pelo número de paralelos que podemos traçar entre seu roteiro totalitário e o pensamento e as políticas de nossas sociedades ocidentais modernas no século XXI. Suspeito que também subestimamos a importância de Morelly na gestação das vertentes mais radicais do Iluminismo.
Os autores do século XVIII que lutaram contra a propriedade privada se dividem em dois grupos. Alguns, como Rousseau ou Diderot, atacaram a ordem social que sustentava a propriedade, mas não chegaram a rejeitá-la totalmente, enquanto outros, como Morelly ou Mably, aderiram cegamente aos princípios comunistas. Morelly, em particular, acreditava na bondade natural do homem e atribuía todos os males e desvios à ganância. E, como você pode imaginar, para ele, a única causa da ganância era a existência da propriedade privada.
O que era novo no utópico Código da Natureza de Morelly era sua determinação em construir o sistema comunista a partir de uma teoria moral, bem como sua elaboração de um plano pragmático para o nascimento de uma sociedade regenerada onde os homens pudessem mais uma vez ser felizes como eram em suas origens primitivas, antes da propriedade privada. Esse plano consiste nas “leis fundamentais e sagradas que erradicam os vícios e todos os males sociais”.
Notavelmente, seu esquema para revolucionar a lei tem uma certa semelhança com os planos utópicos dos últimos dias, como a Agenda 2030 das Nações Unidas para o Desenvolvimento Sustentável. Troque “desenvolvimento sustentável” por “felicidade coletiva” e você verá que, trezentos anos depois, estamos mais ou menos no mesmo lugar. E não é apenas a Agenda 2030. O que tem sido chamado de “wokeísmo” defende uma forte intervenção estatal para corrigir injustiças históricas por meio de leis, cotas ou políticas destinadas a reparar danos históricos ou restaurar o que foi teoricamente roubado de certos grupos. O objetivo é o mesmo: marchar em direção a um mundo feliz e sem desigualdades.
Como o Iluminismo radical, a ideologia woke contemporânea, cujas costuras começaram a se desgastar recentemente, também se origina da noção de que as estruturas tradicionais – capitalismo, família, gênero, liberdade individual ou meritocracia – são a raiz de todos os males, ou seja, desigualdades artificiais que devem ser erradicadas. Em ambos os casos, o ideal é uma sociedade feliz onde as diferenças, sejam elas materiais, biológicas, identitárias ou mesmo de talento, não criem hierarquias. Em ambos os casos, a única saída é a repressão ou a coerção, talvez nos lembrando mais uma vez as palavras de Reagan, 36 anos após a queda do Muro: “A liberdade nunca está a mais de uma geração da extinção”.
A primeira das leis de Morelly estabelece a abolição da propriedade privada: “Nada na sociedade pertencerá particularmente a ninguém, exceto coisas de uso corrente para o indivíduo, para suas necessidades, prazeres ou trabalho diário”. Os cidadãos são proibidos de acumular; eles só podem pegar o que precisam naquele momento. Você pode adquirir o pão de cada dia, conforme destinado, e o padeiro pode adquirir o grão necessário com base nos pães que planeja assar. Todas as aquisições seriam gratuitas porque tudo pertence ao Estado. O cidadão não possui nada. É impossível não lembrar aqui o polêmico vídeo do Fórum Econômico Mundial sobre o ano de 2030 e seu slogan: “Você não possuirá nada e será feliz”.
A segunda lei transforma todos os cidadãos em funcionários do Estado: “Todo cidadão será um homem público, mantido e sustentado às custas do público”. Enquanto os Estados Unidos ainda resistem parcialmente a essa invasão da vida pública na esfera privada, as elites políticas da Europa vêm trilhando esse caminho há anos, buscando controlar o máximo possível da vida dos cidadãos – seja diretamente por meio de empregos públicos ou indiretamente por meio de subsídios, burocracias intermináveis e outras formas de dependência pública. As elites, do Clube de Davos aos líderes da ONU, também pressionam pela intervenção do Estado para “libertar” o indivíduo.
A terceira lei de Morelly, inevitavelmente, exige o trabalho universal: “Todo cidadão contribuirá para o bem público de acordo com sua força, talento e idade; seus deveres serão regulados de acordo com as leis distributivas. O autor do Código da Natureza decretou então uma espécie de serviço militar obrigatório, mas para a produção agrícola: o trabalho agrícola seria obrigatório para todos dos 20 aos 35 anos, após o que os indivíduos poderiam escolher sua profissão. Todos os produtos pertenceriam ao estado, que os distribuiria, com troca, troca ou comércio estritamente proibidos. Esta lei está alinhada com os objetivos da Agenda 2030 sobre educação, redução da desigualdade, trabalho decente, paz, indústria, inovação, infraestrutura, justiça e instituições fortes. Mas este é apenas o começo das leis. A verdadeira engenharia social se desdobra em decretos subsequentes. A nação é dividida em famílias, tribos e províncias. Todos devem viver em cidades, obrigatoriamente distribuídas em bairros e edifícios idênticos, e até mesmo as roupas são ditadas pela igualdade imposta: o Estado fornece trajes uniformes.
O menor indício de liberdade do Código aparece na questão do casamento: as leis de Morelly o permitem, sim, mas o tornam obrigatório ao atingir a adolescência, “de acordo com as leis conjugais que impedem toda licenciosidade”. O divórcio é permitido, mas somente após dez anos de casamento. Até o amor é racionado, em um exercício tipicamente utópico de desumanização.
As crianças são criadas por suas mães até os cinco anos de idade. Nesse ponto, eles são separados de seus pais e transferidos para uma espécie de ginásio, onde o estado os educa igualmente. A partir dos dez anos, as crianças são designadas para oficinas de treinamento vocacional.
A preservação do casamento é uma mera ilusão. Para Morelly, a estrutura familiar é apenas mais um elo na cadeia de controle estatal, expandindo-se do indivíduo para a família, da família para a tribo e depois para a cidade. A felicidade que ele promete é, afinal, a quimera de uma nova Esparta. O casamento forçado e o roubo de crianças pelo Estado nada mais são do que um estratagema para dissolver a única esperança de liberdade do indivíduo: a privacidade da família e do lar. Usando diferentes mecanismos, a esquerda de hoje promove a destruição da família, dissolvendo a instituição em uma mera massa informe.
E o que dizer de Deus e da religião? Antes de proibir revelações pessoais e sonhos de fé, Morelly decreta que as crianças sejam ensinadas apenas “que o autor do universo pode ser conhecido apenas por meio de suas obras; que o proclamam como um ser infinitamente bom e sábio”; “Os jovens serão levados a entender que os sentimentos inatos de sociabilidade no homem são os únicos oráculos das intenções divinas.” É impressionante o quão próximas as ideias educacionais de Morelly se alinham com aquelas que Rousseau delinearia sete anos depois em Emílio. Essa espécie de secularismo, é claro, vive na ideologia da esquerda hoje.
Morelly acredita que a liberdade de pensamento deve ser erradicada na juventude. Assim, ele estabelece “leis para estudos que impedirão as divagações da mente humana e qualquer delírio transcendental”. “Não haverá”, acrescenta ele, “absolutamente nenhuma outra filosofia moral além daquela fundada no plano e no sistema de leis”. Este pode ser o ponto em que, em 2025, nos sentimos mais presos pela mesma utopia. As políticas culturais de cancelamento, a crença obrigatória de que a mudança climática é culpa da humanidade ou a impossibilidade de questionar publicamente as virtudes do multiculturalismo são excelentes exemplos de como a liberdade de pensamento – e a capacidade de subscrever qualquer filosofia moral alternativa – é mutilada. As consequências são duras, embora ainda com algumas diferenças entre a Europa e os Estados Unidos: exclusão social e profissional, perseguição legal e vergonha pública dos dissidentes.
No auge de suas contradições, o pensador francês sente que sua utopia de felicidade obrigatória pode desmoronar por conta própria. Talvez seja por isso que ele conclui seu trabalho com leis penais: ofensas graves levam à exclusão social e à transferência para prisões horríveis localizadas nas periferias mais remotas, áridas e sombrias da cidade, cercadas por grades enormes e impenetráveis. De todos os crimes, o que Morelly persegue com mais veemência é o de qualquer um que tente “abolir as leis sagradas para introduzir propriedades detestáveis”. Tal pessoa “será confinada por toda a vida, como um louco delirante, em uma caverna situada” no “lugar de sepulturas públicas” e marcada como “inimiga da humanidade”. Além disso, “seu nome será apagado para sempre da lista de cidadãos: seus filhos e toda a família abandonarão esse nome e serão incorporados separadamente a outras tribos, cidades ou províncias”. É surpreendente como ele justapõe uma descrição idílica da sociedade utópica – alegando que a comunidade é o estado social mais adequado à natureza e a fonte de todas as coisas boas – ao mesmo tempo em que elabora um plano de punições horríveis para forçar os cidadãos a defender esse sistema supostamente sublime e prazeroso.
Mais uma vez, sempre que o comunismo salta da teoria para a prática, ele deve incluir um apêndice às suas leis fundamentais felizes e igualitárias, delineando todas as formas possíveis de repressão para sustentar o sistema utópico – como demonstra a história do totalitarismo do século XX.
Talvez você esteja pensando que a descrição de Morelly se encaixa melhor na China, na Rússia Soviética ou mesmo em Cuba ou na Venezuela de hoje do que no Ocidente. No entanto, o que é mais imediato e novo é como, como Morelly, nosso século procurou impor um pensamento uniforme por meio da ideologia acordada. As sanções, como referido: cancelamento e exclusão social. As crenças obrigatórias: feminismo, ambientalismo, igualitarismo, multiculturalismo. O distributismo selvagem do estado: impostos, multas e taxas.
Em suma, encontramos Morelly – e aqueles que o seguiram pelo caminho comunista totalitário – em quase toda a estrutura escondida dentro do que os teóricos utópicos de hoje chamam de “justiça social”. A principal diferença é que o autor francês apenas escreveu no papel, enquanto os utopistas acordados de hoje estão realizando ativamente esse experimento por meio de engenharia social planejada para limitar a propriedade privada, proibir o capitalismo (substituído pela economia circular) e amordaçar a liberdade individual em um grau extremo. Ainda posso ouvir as palavras de Milton Friedman ecoando com impressionante relevância: “Uma sociedade que coloca a igualdade antes da liberdade não terá nenhum dos dois. Uma sociedade que coloca a liberdade antes da igualdade obterá um alto grau de ambos.
Itxu Díaz é um jornalista, satirista político e autor espanhol. Ele é colaborador do The American Spectator, The Daily Beast, National Review, The American Conservative, The Daily Caller, First Things, The Federalist e Diario Las Américas nos Estados Unidos, e colunista em várias revistas e jornais espanhóis.
*Publicado originalmente em Law & Liberty