A necessidade urgente de redescobrir o significado

A Quest for Wisdom de David Lorimer, é um livro fascinante e belo, uma daquelas pérolas que você descobre por acaso e balança a cabeça diante da sua boa sorte. Embora seja novo e eu o tenha recebido como presente, ele me lembra alguns livros que descobri ao longo dos anos enquanto vasculhava livrarias usadas que me levaram a uma nova perspectiva de vida. Ironicamente, esses livros me aconselharam, explícita ou implicitamente, a terminar com os livros, porque o que eu estava procurando não pode ser encontrado neles, pois flutua no vento. Mas este paradoxo é o seu segredo. Tais descobertas são memoráveis, e este é um livro memorável de muitas maneiras.

Apesar de ter lido mais livros do que gostaria de lembrar, nunca tinha ouvido falar de David Lorimer até ser informado por um amigo. Escritor, poeta, editor e conferencista escocês de grandes realizações, ele é o editor do The Paradigm Explorer e foi o Diretor da Rede Científica e Médica de 1986 a 2000, onde agora é Diretor de Programa. Ele escreveu ou editou mais de uma dúzia de livros.

Ele é de uma raça em extinção: um verdadeiro intelectual com alma, pois seus escritos cobrem a orla, ou seja, o vasto oceano de filosofia, ciência, teologia, literatura, psicologia, espiritualidade, política etc. é exatamente o que seu nome indica. É um compêndio de ensaios abrangentes escritos ao longo dos últimos quarenta anos em busca do sentido da vida e da sagacidade de perceber que nunca se chega à sabedoria, pois é um processo, não um produto. Como viver.

Seu ensaio de abertura sobre Victor Frankl, o psiquiatra austríaco que sobreviveu a Auschwitz e escreveu tão profundamente sobre isso em Man’s Search for Meaning, prepara o cenário para todos os ensaios que se seguem. Pois a vida e obra de Frankl, e as histórias que ele conta sobre isso, são sobre descobertas experienciais, não teóricas, no mundo onde se encontra – até Auschwitz – onde ele aprendeu que as palavras de Nietzsche eram verdadeiras: “Aquele que tem um porquê para viver pode suportar quase qualquer como”. Ele descobriu que ao longo do caminho da vida – entre vida e morte, felicidade e sofrimento, picos e vales, ontem e amanhã, etc. – é onde sempre nos encontramos respondendo às perguntas que a vida nos faz. Ele nos diz: “Tudo pode ser tirado de um homem, exceto uma coisa: a última das liberdades humanas – escolher sua atitude em qualquer conjunto de circunstâncias, escolher seu próprio caminho”.

Estamos sempre no meio, e é a nossa atitude e conduta que nos permite desejar livremente o significado de nossas vidas, não importa o quê. Frankl veio a chamar essa busca de sentido de logoterapia, ou terapia de sentido, pela qual um indivíduo é sempre livre para escolher sua postura ou curso de ação, e é por essa escolha que a grandeza da vida pode ser medida e o significado confirmado em qualquer momento, mesmo retrospectivamente. Ele sustenta que as pessoas modernas estão desorientadas e vivendo em “um vácuo existencial”, buscando a felicidade quando ela não pode ser buscada, pois é um derivado, um efeito colateral, e “é a própria busca da felicidade que frustra a felicidade”. A felicidade cai dos nossos bolsos quando não estamos olhando. Além disso, como Lorimer escreve sobre Frankl,

O mesmo acontece com Lorimer, pois ele é um homem intermediário (como todos nós somos se percebêssemos isso), esteja ele escrevendo sobre Frankl, o absurdo e o misterioso, o Tao, ciência e espiritualidade, o cérebro e a mente, experiências de quase morte (“perto” sendo a palavra-chave), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, liberdade e determinismo, ética e política, etc.

Seja qual for o assunto que ele toca, ele ilumina, deixando o leitor se interrogar. Encontro essas perguntas em cada ensaio deste livro, e o caminho para respondê-las serpenteando por suas páginas.

Fiquei especialmente tocado por seu ensaio de 2008, que originalmente era uma palestra memorial, sobre seu amigo, o escritor e filósofo irlandês John Moriarty, que morreu em 2007. O trabalho de Moriarty estava enraizado nas terras selvagens do oeste da Irlanda, um lugar cuja beleza surgiram muitos artistas apaixonados e visionários que beberam profundamente das conexões espirituais míticas da cultura irlandesa e da beleza natural. Ele foi um brilhante pensador e contador de histórias – aquela qualidade misteriosa que parece tão irlandesa – que deixou a carreira acadêmica para buscar verdades mais profundas na natureza. Influenciado por DH Lawrence, Wordsworth, Yeats, Boehme, Melville e Nietzsche, entre outros artistas visionários, ele descobriu um senso de realidade blakeano que contrariava a deificação da Razão e enfatizava a necessidade de recuperar nossas almas por meio do conhecimento simpático que envolvia um abraço da intuição que ia além da cognição. Lorimer escreve:

Ou, como diria João,

saímos de nossa história e precisamos encontrar uma nova. Não apenas uma nova história, mas também uma nova forma de ver e ser, de se relacionar como parte com o todo, como indivíduos com a sociedade, como células do corpo… que nem sempre cumprimos, apesar dos convites e iniciações da vida… Recuamos muito facilmente ao medo, fechamos as escotilhas em nome da segurança, que é uma mera sombra de paz.

Lorimer claramente não é anti-ciência, já que por trinta e cinco anos ele esteve profundamente envolvido com a Rede Científica e Médica. Mas ele há muito percebeu as limitações da ciência e todos os ensaios abordam esse tema de uma forma ou de outra. A sabedoria é seu objetivo, não o conhecimento. Ele menciona o trabalho de Iain McGilchrist a esse respeito – The Master and his Emissary: ​​The Divided Brain and the Making of the Western World – em que McGilchrist defende uma nova ênfase no hemisfério direito mestre “com seu modo criativo e holístico de percepção”, em vez do hemisfério esquerdo com seu modo lógico e científico de percepção. “Duas viagens”, diz Lorimer, “dois modos de percepção, que devem coexistir em estado de respeito mútuo. O racional e o intuitivo são complementares e não mutuamente exclusivos”. No entanto, em sua busca pela sabedoria, Lorimer, apesar de seu aceno para essa mutualidade, descobriu que a recuperação da alma e do significado só pode ser encontrada além da cognição e das categorias kantianas.

Seu ensaio sobre “Tao e o Caminho para a Integração”, baseado em Carl Jung e Herman Hesse, e outros, é uma exploração lúcida do que Jung chama de “a vocação para a personalidade”. Este é o chamado que a vida faz a todos, mas muitos se recusam a ouvir ou responder: “Torne-se quem você é”, nas palavras enigmáticas de Nietzsche, um conselho que é tanto uma pergunta quanto uma declaração. Lorimer escreve:

Aqueles que não foram confrontados com esta questão muitas vezes consideram aqueles que têm como peculiares, acrescentando que não existe vocação para a personalidade, e seu sentimento de estar isolado e diferente é uma forma de arrogância espiritual; eles devem se preocupar com as coisas realmente importantes da vida, a saber, “seguir em frente” e levar uma existência imperceptivelmente normal.

Essas pessoas inquietas e ocupadas são apanhadas na esteira do ganho e do gasto e, em sua alienação de seu verdadeiro eu, devem desdenhar aqueles que buscam a totalidade apreendendo as polaridades e os paradoxos da vida. Quietude em movimento, ser em devir. Paradoxo: do latim para = contrário a, e doxa = opinião. Ao contrário da crença ou expectativa comum.

Em “Cultivating a Sense of Beauty”, Lorimer usa sua compreensão etimológica – que é tão importante para o pensamento profundo e que ele usa liberalmente ao longo do livro – para explicar “a beleza da santidade e a correspondência entre beleza e verdade”. Ele não é um tolo de felicidade que está no negócio de decoração de almas interiores desprovido de consciência e cuidado políticos. Longe disso. Ele entende a conexão entre a beleza real em seu sentido mais profundo e sua conexão com o amor por toda a existência e a responsabilidade que isso confere a todos de resistir à guerra e a todas as formas de opressão política. O que Camus tentou fazer: Servir a beleza e o sofrimento. A palavra inglesa ‘beauty’, como a francesa ‘beauté, é derivada do latim ‘beare’ que significa abençoar ou alegrar, e o ‘beatus’, abençoados são os felizes. Adequadamente,

Graças ao coração humano pelo qual vivemos,
Graças à sua ternura, suas alegrias, seus medos,
Para mim a flor mais insignificante que cresce pode dar
Pensamentos que muitas vezes são profundos demais para lágrimas.

Esteja ele escrevendo sobre Albert Schweitzer, Swedenborg, Voltaire, Dag Hammarskjöld, Peter Deunov (um místico búlgaro que conheci aqui), ele entrelaça seus pensamentos e testemunhos em seu tema abrangente da busca pela sabedoria. Sabedoria não no sentido de olhar para o umbigo, mas no sentido mais amplo como sabedoria para criar um mundo de verdade, paz e justiça.

No meio das três seções do livro, chamadas “Consciência, Morte e Transformação”, ele oferece várias peças intrigantes que exploram experiências de quase morte e os argumentos filosóficos, experimentais e científicos para sua realidade. Nessa rejeição da concepção materialista de mente, cérebro e consciência, ele se apoia em pensadores como William James e Henri Bergson, mas especialmente no cientista, filósofo, teólogo e místico sueco Emanuel Swedenborg (1688-1772), que e experiências espirituais que foram aceitas como inspiradas e rejeitadas como bobagens.

Lorimer nos lembra que Swedenborg não era um maluco, mas um pensador brilhante e realizado. “Não é bem conhecido que Swedenborg escreveu um livro de 700 páginas sobre o cérebro, no qual ele foi o primeiro a sugerir papéis complementares para os dois hemisférios”. Da mesma forma, o trabalho de Lorimer com a Rede Científica e Médica e a Comissão Galileu ao longo das décadas enraíza seus escritos sobre esse tópico no trabalho de muitos neurocientistas proeminentes e está longe de ser um jargão da Nova Era. É um trabalho sério que exige atenção séria. Ele escreve com precisão:

O problema da morte não desaparecerá se o ignorarmos. Mais cedo ou mais tarde, devemos aceitar nossa própria natureza e destino. Qual é a natureza do homem, da morte, e quais são as implicações da morte para a maneira como vivemos nossas vidas? As duas primeiras perguntas equivalem a perguntar sobre a natureza da consciência.

Na terceira e última seção – “Assumir responsabilidade: ética e sociedade” – Lorimer, recorrendo frequentemente a Albert Schweitzer, que o influenciou profundamente, aplica as consequências naturais da sabedoria espiritual que ele adota nas duas primeiras seções. Diante de guerras sem fim, pobreza, degradação ecológica e ameaça de guerra nuclear, etc., ele escreve: “Aqueles que têm no coração os interesses da humanidade não podem simplesmente ficar para trás em desamparo e desespero: eles devem agir por si mesmos e despertar aqueles ao seu redor para ações semelhantes ou então abdicar de sua humanidade por não assumir sua responsabilidade”.

Isso pode ser realizado por meio de um compromisso com a verdade, o amor, a paz, a bondade e a ação não violenta, primeiro no nível individual, mas crucialmente quando um número suficiente de pessoas puder ser organizado para esse esforço. “Isso, por sua vez, exige um compromisso espiritual e um passo inicial de fé ou confiança, que a pessoa que deseja se dedicar à humanidade não pode se dar ao luxo de dar”.

Seu ensaio sobre Dag Hammarskjöld, o ex-secretário-geral das Nações Unidas, que foi um aliado chave do presidente John F. Kennedy em seu trabalho pela paz e pela descolonização e que, como JFK, foi assassinado pelas forças organizadas pela CIA, é um perfeito exemplo de tal fé e compromisso em um verdadeiro servidor público. Hammarskjöld era um homem profundamente espiritual, um homem político místico de ação, e Lorimer, baseando-se na própria escrita de Hammarskjöld, mostra como ele incorporava todas as qualidades encontradas em alguém que era verdadeiramente sábio: auto-anulação, quietude na ação, desapego, humildade, perdão e coragem diante do desconhecido. Ele cita Hammarskjöld:

Agora, quando superei meus medos – dos outros, de mim mesmo, da escuridão subjacente – na fronteira do inédito: aqui termina o conhecido. Mas, de uma fonte além dela, algo preenche meu ser com suas possibilidades.

Lembro-me do amor de JFK pela oração de Abraham Lincoln, que Kennedy viveu nos tempos sombrios antes de seu assassinato, que ele antecipou: “Sei que existe um Deus – e vejo uma tempestade chegando. Se ele tiver um lugar para mim, acredito que estou pronto”.

O último ensaio deste livro esclarecedor e inspirador – “Towards a Culture of Love – an Ethic of Interconnectedness” – foi escrito em 2007, e todos eles remontam a muitas décadas, mas caso um leitor desta resenha possa se perguntar onde está Lorimer hoje, ele acrescentou um posfácio com um pós-escrito no qual escreve brevemente sobre o ataque de hoje à heresia, à dissidência e àqueles que foram falsamente chamados de “teóricos da conspiração” no termo armado da CIA.

Menciono isso para deixar claro que A Quest for Wisdom não é um incentivo à contemplação do próprio umbigo e algum tipo de pseudo-espiritualidade. É um chamado para um despertar espiritual na luta de hoje contra o mal radical. Ele deixa claro que o rótulo de teórico da conspiração está sendo usado injustamente contra aqueles que questionam o assassinato de JFK, o Relatório da Comissão do 11 de Setembro, Covid-19, etc. visões dominantes. Ele resume assim:

Nos últimos meses assistimos a um novo episódio da Inquisição e à criação implícita de um Índice de Material Proibido online. Houve um aumento acentuado na censura por parte das empresas de mídia social de pontos de vista em desacordo com as narrativas convencionais: o conteúdo dissidente é sumariamente removido. Visões heréticas e subversivas não são toleradas, o debate aberto é sufocado em favor da ortodoxia oficialmente sancionada, denunciantes são abusados ​​e demonizados. Manipulados pelo medo e com um frágil pretexto de segurança, corremos o risco de renunciar abjetamente à própria liberdade de pensamento e expressão que nossos ancestrais lutaram tão corajosamente para garantir no século XVIII e que constitui a essência de nosso legado iluminista…

Estas são as palavras de um homem sábio e autor de um livro maravilhoso.