Identidade como ideologia

Como muitas pessoas que possuem visão limitada do futuro, eu acreditava que, com o colapso do Império Soviético, o utopismo morreria no mundo ocidental. Eu estava errado. A política de identidade no Ocidente está se voltando na direção do totalitarismo. Um livro que li recentemente, Jusqu’à Raqqa: Avec les Kurdes contre Daech (“Até Raqqa: Com os curdos contra o Daesh”), de André Hébert, ajuda a explicar o porquê. O autor, que por motivos óbvios usa um pseudônimo, é um jovem parisiense de família católica burguesa que se tornou um marxista convicto aos catorze anos, e permanece assim há dezesseis anos até os dias atuais.

O pseudônimo é uma homenagem a Jacques-René Hébert, o jornalista revolucionário francês que morreu na guilhotina em 1794. O livro narra o tempo do autor como voluntário estrangeiro lutando contra o ISIS no nordeste da Síria ao lado das forças do PKK de Abdullah Öcalan, partido que visa para trazer tanto a autonomia nacional quanto a revolução social, incluindo a abolição permanente de toda propriedade privada em favor do usufruto temporário.

O autor explica o que o levou a ser voluntário:

“Apesar de estar desde então desvinculado da religião, a educação católica que recebi sem dúvida contribuiu… para me sensibilizar sobre o destino dos oprimidos e a maneira de ajudá-los. Quando criança, fui profundamente tocado pelos Evangelhos, que exortavam os crentes a compartilhar suas riquezas com os mais pobres. Compreendi rapidamente que a esmagadora maioria dos membros da burguesia a que eu pertencia afirmava partilhar estes valores, sem contudo colocá-los em prática. Revoltado com essa hipocrisia, busquei respostas fora da religião.”

Não há dúvida de que a busca do autor é tanto pela redenção pessoal quanto pela melhoria das condições físicas e sociais. No início de seu livro, ele escreve:

“O internacionalismo é sobretudo a capacidade de partilhar as lutas dos excluídos em todo o mundo, de rebelar-se contra a injustiça que sofrem como se nós mesmos a sofressemos, tendo consciência de que, apesar das barreiras que separam os homens, todos partilhamos da mesma condição e o mesmo combate à alienação.”

A alienação, é claro, é um conceito espiritual e não material, mesmo no marxismo. Como mostra a confissão do autor, é possível ficar alienado, incomodar-se com o estado do mundo e da vida humana em geral, mesmo estando pessoalmente confortável, desfrutando de boas perspectivas, e privado de nada que se possa esperar razoavelmente uma dispensa política e econômica. Jovens como Hébert sentem que não têm o direito de desfrutar de nada até que o mundo se torne perfeito, e que têm o dever de tornar o mundo, ou pelo menos ajudar a torná-lo perfeito. Não há como confundir a auto-importância e a grandiosidade juvenil nisso.

Como intelectual, Hébert (que tem mestrado em história) desprezaria aqueles pequenos detalhes que William Blake nos incita a realizar se quisermos ser bons em geral. Por que não, por exemplo, fazer amizade e visitar alguns dos velhos solitários cuja situação infelizmente é tão comum em nossa sociedade? A razão é que isso não mudaria nada, ou muito pouco, ao passo que provocar a revolução em algum lugar implica promover a revolução em todos os lugares. (Hébert sugere seriamente que os arranjos sociais e econômicos radicais do PKK nas áreas conquistadas do ISIS na Síria têm aplicação universal.)

Em um mundo de dúvidas e complexidade, Hébert busca a certeza:

“Do ponto de vista do militante, não havia dúvidas de que era nosso dever apoiar esta causa… Quando se percebe que não se tratou apenas de um conflito pela autodeterminação de um povo, mas também de uma guerra revolucionária a serviço de um ideal democrático e coletivista, não há mais margem para dúvidas.”

A dúvida é aqui experimentada como embrutecimento, uma dor incômoda a ser eliminada. (O sofrimento que a decisão de Hébert deve ter causado a seus pais não entra em seus cálculos.) O Alcorão não começa afirmando que o que se segue não pode ser questionado, e não são soldados do ISIS imperturbáveis ​​pela dúvida?

O sonho coletivista de Hébert está longe de ser apenas dele, apesar dos desastres que tais sonhos provocaram no século XX. Como dizia um slogan pintado em uma parede do lado de fora da estação de metrô Pereire, em um bairro de classe média alta de Paris, Fin du moi, d é but de nous – “O fim de mim, o começo de nós”. O moi do slogan é um trocadilho intraduzível com o homônimo mois , ou seja, o fin du mois , o fim do mês, que é o período em que muitas famílias francesas se encontram em dificuldades financeiras. O slogan, assim, insinua habilmente que o coletivismo – um mundo de nós e não de mim – acabará com essas dificuldades de uma vez por todas.

O autor, sendo jovem, foi sem dúvida motivado por um senso de aventura. Quando eu era jovem, eu também amava o perigo do tipo político, embora nunca tenha cometido o erro de supor que, ao cortejá-lo, eu estava cumprindo um dever moral transcendente (em vez de resolver alguns problemas psicológicos menores de minha autoria). O autor mal reconhece sua sede de aventura, embora admita a alegria da batalha. A pessoa percebe a sabedoria da injunção délfica de conhecer a si mesmo.

O final do livro deixa clara a busca espiritual ou existencial que está no centro da decisão de Hébert. Ele foi um homem corajoso que passou por dificuldades consideráveis, mas uma ação não pode ser julgada apenas por sua ousadia. Hébert escreve sobre seu retorno a Paris após a queda de Raqqa e a destruição, pelo menos por enquanto, do chamado califado:

“Uma vez que a alegria de recuperar os prazeres dos quais eu havia sido privado por estar em Rojava [a região curda autônoma de fato no nordeste da Síria] acabou, caí rapidamente no tédio, na falta de interesse e depois na nostalgia. A nostalgia de pertencer a uma sociedade com um objetivo, um coletivo que animava e inspirava seus atores. Ao retornar ao Ocidente, tornava-se mais uma vez um simples átomo em um agregado informe e apático, um indivíduo egocêntrico inserido em “redes”, por falta de uma sociedade real.”

O autor critica o modo de vida que procurou escapar de forma tão dramática e perigosa. “O conforto em que vivemos é apreciável”, ele admite, “mas é um conforto contaminado”. Agrada os sentidos, mas entorpece o espírito, um resultado imoral, já que pode “nos fazer esquecer o absurdo de nossa existência na modernidade capitalista”.

Refletindo sobre seu tempo em Rojava, Hébert o elogia por prevenir precisamente essa incognição suave e tentadora:

“Apesar do perigo e dos amigos que foram mortos ao nosso lado, a atração de tal vida é muito forte, ainda mais quando comparada à mediocridade da existência no Ocidente decadente e decadente que conhecemos.”

Claro, muito poucos seguem o caminho que Hébert tomou. (Ele menciona que houve até setecentos voluntários lutando em ou por Rojava, dos quais pelo menos quarenta e cinco foram mortos.) No entanto, é de se perguntar se a política de identidade e o tipo de devoção que evocam na sociedade contemporânea não são um tanto resposta menos extrema aos problemas para os quais, para Hébert, ir lutar na Síria era uma resposta.

Ao lutar pelo bem contra o mal, pelo oprimido contra o opressor, pelo pobre contra o rico, Hébert encontrou uma identidade oposta àquela em que nasceu, ou em que sua ideologia o convenceu de que havia nascido. Sempre que menciona seus pais, ele os elogia, pois eram pessoas cultas e de mente aberta que o encorajavam a explorar várias ideias sobre o mundo. Mas porque o mundo é constituído como é (como Hébert o percebeu aos quatorze anos e para sempre), eles devem ter sido opressores e exploradores ex officio, pois, ao contrário dele, eles não fizeram nada para mudar o mundo e, de fato, continuam a desfrutar de sua vida. existência privilegiada, mas sem sentido.

Existem, é claro, pessoas que se dedicam a causas que podem parecer sem importância para os outros, mas que conferem à sua vida um sentido de propósito. Há uma associação na Inglaterra que se dedica a resgatar ouriços em dificuldade. Esta é uma causa totalmente inofensiva e louvável se (como eu) você lamenta o declínio da população de ouriços. Mas as pessoas que participam desta associação não fazem grandes reivindicações sobre os outros. A salvação dos ouriços pode ser o significado de suas vidas, mas eles não fazem dela o significado da vida, uma questão de significado transcendente. Eles são ativos, mas (exceto em formas muito menores) não são ativistas.

É diferente com os adeptos da política de esquerda. Há um tom evangélico em suas declarações, uma separação do joio do trigo, das ovelhas dos bodes, dos salvos dos condenados. Eles não querem apenas mudanças formais, como, por exemplo, uma mudança perfeitamente razoável na lei após o que podem ser anos de discriminação injusta. Eles exigem uma reforma do coração humano e pretendem realizá-la. Tampouco desejam a tolerância, pois a tolerância implica desagrado ou mesmo desaprovação, pois ninguém apenas tolera o que gosta ou aprova. Assim, não basta que as pessoas vivam e deixem viver; eles devem expressar sua aprovação do que anteriormente lhes era desagradável. As consequências totalitárias disso são, ou deveriam ser, evidentes.

A reforma, então, nunca satisfaz, porque nunca vai longe o suficiente. A caravana do reformismo segue em frente mesmo quando seu objetivo ostensivo foi alcançado, porque o objetivo nunca foi a reforma específica visada, mas a transmissão de significado a vidas que de outra forma não teriam. Uma vez que um objetivo é alcançado, outro surge imediatamente. Isso explica por que a sátira agora é perigosa, pois com velocidade e veemência crescentes, o que é moralmente absurdo hoje torna-se moralmente inquestionável amanhã. Quem teria pensado, mesmo vinte anos atrás, que pessoas adultas exigiriam poder escolher o pronome pelo qual são conhecidas ou tratadas, e que considerariam o descumprimento de seus desejos como uma lesão grave, passível de ação legal?

Na minha opinião, a implosão da União Soviética desempenhou um papel importante e prejudicial nesse desenvolvimento. Embora as pessoas que fizeram do radicalismo e social o principal objetivo de sua existência negassem que tivessem qualquer ligação com a União Soviética, a existência de um antiocidente, fundado no radicalismo político e social do tipo que defendia tinha uma influência subliminar sobre eles. Na Itália, por exemplo, lembro-me de comprar um livro escrito por um psicoterapeuta para membros ou simpatizantes do Partido Comunista Italiano, aconselhando-os sobre a melhor forma de lidar com sua dor pelo fim da União Soviética. Isso, apesar do fato de que o PCI há muito renunciou à sua lealdade à União Soviética. O que se perdeu com a União Soviética foi o sonho de uma ideologia político-econômica abrangente que produziria a utopia.

Mas a necessidade de um propósito transcendente, de uma ideologia que dê sentido à vida, permaneceu. Se alguma coisa, o número de pessoas que precisam aumentou. Mas por causa do fim da União Soviética, a ideologia tornou-se fragmentada — balcanizada e privatizada, por assim dizer. A maioria das pessoas com necessidade de ideologia fez de sua identidade – sexual, nacional, religiosa, racial – a premissa de uma ideologia. A restituição de injustiças presentes ou passadas sofridas por seu grupo tornou-se muito importante e, tendo em mente o famoso ditado de Gibbon de que a história humana não é nada mais que o registro dos crimes e loucuras da humanidade, eles prontamente se definiram pelas injustiças passadas sofridas por pessoas como eles, mesmo que eles mesmos nada tivessem sofrido. Não há nada como a raiva para disfarçar de si mesmo um vazio existencial.

Theodore Dalrymple é médico psiquiatra e escritor. Aproveitando a experiência de anos de trabalho em países como o Zimbábue e a Tanzânia, bem como na cidade de Birmingham, na Inglaterra, onde trabalhou como médico em uma prisão, Dalrymple escreve sobre cultura, arte, política, educação e medicina.