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Nesse jogo de bola você “ganha ou morre”

Com o quadril, o antebraço ou com um bastão, (dependendo da modalidade) o importante neste passatempo da zona tropical da Mesoamérica era colocar a bola de borracha na “cesta” se a pessoa não quisesse perder a sua vida.

Os jogos que as diferentes culturas jogaram e ainda jogam sempre vão além de refletir um mero passatempo ou uma habilidade física. Todos os homens gostaram de realizar proezas e exigir de seus corpos todas as possibilidades de resistência e agilidade. No entanto, apenas em alguns casos adquirem uma grande complexidade de execução e significado como o aqui apresentado. O jogo mergulha tanto os participantes quanto os espectadores em um mundo imaginário no qual as dimensões do tempo e do espaço podem mudar à vontade. Por esta razão, nos tempos antigos era muito difícil demarcar claramente a fronteira entre os jogos e as cerimônias rituais. Ambos contêm uma ordem e valores que são conhecidos por todos aqueles que fazem parte da mesma sociedade, contribuindo com sua prática para a manutenção da ordem cósmica e da coesão social.

Arte Cultural - Por Euriques Carneiro: Não é ficção: no jogo preferido dos mesoamericanos, perder significava morrer

O jogo de bola mesoamericano não só foi praticado por mais de três mil anos em uma extensa área cultural que incluiu civilizações como os olmecas, teotihuacanos, zapotecas, mixtecas, toltecas, maias ou astecas, mas também se espalhou para o leste das ilhas do Caribe (os tribunais chamavam batú entre os povos Taíno) e ao sul até a Costa Rica.

A bola era feita com borracha, um suco leitoso extraído da árvore olcuáhuitl característica das planícies tropicais. A borracha adquiriu importância simbólica e religiosa, sendo as palavras “olli” e “ollin” usadas como sinônimos, que em nahuatl significam “borracha” e “movimento”. Da mesma forma, havia uma conexão ritual entre a seiva da árvore e o sangue. Era usado para manchar os deuses e durante as festividades dedicadas a Tlaloc, o deus da chuva, ofereciam-lhe papéis pingados de borracha para propiciar a chuva. A bola de borracha era considerada algo precioso e assim representada em seus códices. O jogo de bola era uma característica cultural compartilhada por todos os povos do México pré-hispânico e se tornou tão importante que se tornou uma de suas cerimônias com maior riqueza simbólica.

O maior campo de jogo de bola Maia - Maniamuseu

Não se sabe exatamente quando ou onde o jogo de bola mesoamericano foi criado, embora seja provável que tenha se originado em meados do segundo milênio aC. na região onde a seringueira cresce, nas áreas tropicais da Mesoamérica. As planícies costeiras ao longo do Oceano Pacífico, na região de Soconusco, no México, é onde afirmam ser o berço desta prática única. Ali, no sítio do Paso de la Amada, os arqueólogos encontraram a quadra mais antiga descoberta até hoje, datada de aproximadamente 1400 a.C. Naturalmente, um jogo que foi jogado por tantas culturas, ao longo de tantos séculos, e em um território tão extenso que estava adquirindo muitas formas e variedades. Os campos de jogos localizavam-se em áreas de grande importância simbólica dentro dos grandes centros cerimoniais. Em termos gerais podemos dizer que a área definida era um espaço retangular limitado por duas construções paralelas. As extremidades ou cabeças podem ser abertas ou fechadas. As estruturas laterais do pátio central podem ter diferentes perfis ou inclinações; em alguns casos havia calçadas largas ou estreitas que tinham certa inclinação com parede inclinada ou reta, onde eram colocados os anéis ou marcadores. Nestas estruturas encontramos construções que eram utilizadas pelos principais senhores para a realização dos ritos e cerimônias. Outros elementos associados à sua arquitetura são os nichos que se localizavam diagonalmente nos cantos das paredes, bem como um disco de pedra que marcava o centro do campo de jogo.

A Arena Antiga Do Jogo De Bola Em Chichen Itza Em México Foto de Stock - Imagem de esfera, pedra: 147159852

Havia várias variedades do jogo. Nas quadras de alvenaria que encontramos nos grandes centros cerimoniais, praticava-se a modalidade de bater com o quadril, antebraços e coxas, embora existam amplas evidências arqueológicas que nos ilustram sobre os jogos em que a bola era batida com um pedaço de madeira ( um mural de Teotihuacán mostra um jogo que lembra hóquei em campo), onde a bola era batida com raquetes, tacos e bastões. As diferentes modalidades praticadas cada uma tinha seu próprio tamanho de bola, equipamentos especializados, campo de jogo e regras. Tanto quanto sabemos, os jogos enfrentaram duas equipes compostas por 2 ou 4 jogadores. Sem dúvida foi um jogo difícil, pois o peso da bola produzia lesões contínuas que, no caso de atingir áreas delicadas do corpo, pode até causar a morte. Para evitar isso, na medida do possível, os jogadores se protegiam com almofadas de algodão que cobriam as zonas de impacto. As regras do jogo não são exatamente conhecidas.

Sacrifícios humanos na América pré-colombiana – Wikipédia, a enciclopédia livre

Do ponto de vista simbólico e religioso, sua riqueza é enorme. Nas partidas que aconteciam nas quadras dos centros cerimoniais, os jogadores eram figuras de alto escalão, reis e sacerdotes, como evidenciam inúmeras representações em cerâmica e pedra. Os sacrifícios humanos por decapitação constituíam uma parte importante da cerimônia (talvez o melhor exemplo seja a procissão de personagens decapitados que aparece na quadra de bola em Chichen Itzá), embora não tenhamos registro da frequência com que eram realizados ou da natureza as vítimas. Como comprovam documentos da época colonial como o Popol Vuh (livro sagrado do Quiche Maya), o jogo de bola era um ritual de grande importância relacionado à guerra, à fertilidade e à criação do mundo. A bola representava o sol em sua peregrinação diária pelo céu. A lua e o planeta Vênus também tiveram um papel simbólico muito importante.

Essas práticas rituais foram importantes para revelar a dicotomia essencial da história humana: guerra e paz, violência e misericórdia. O campo de jogo tornou-se o espaço simbólico para explicar a diferença que existe entre a vida e a morte.

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