Coisas melhores do que felicidade

Aristóteles escreveu que a felicidade procede de uma vida completa. Para tanto, seria presunçoso para mim, uma jovem de vinte e poucos anos, longe de ter vivido uma vida completa, acreditar que tenho algo a dizer sobre felicidade. E, de fato, eu não presumo que eu faça. O que sei da felicidade aprendi com um sábio que já tinha vivido uma vida completa.

Eu tinha 21 anos quando aprendi essa lição, uma veterana na faculdade e irremediavelmente indecisa sobre meu futuro. Minha hesitação em relação a esse fato muitas vezes caiu nos ouvidos de um sofrido professor de ciência política. Em uma tarde de outono, sentei-me em seu escritório, empoleirado na beirada da cadeira gasta em frente à mesa, batendo um pé, expressando pela centésima vez naquele semestre minha ansiedade sobre o futuro. Meu professor muitas vezes apenas ouvia, sabendo que apenas os professores e os pais sabem que os jovens às vezes só precisam ser ouvidos. “Eu não sei o que eu quero ser,” eu suspirei. “Eu só quero ser feliz!”

Meu professor inclinou a cabeça e olhou para mim de uma maneira familiar que me disse que eu tinha entendido algo errado. Ele ficou em silêncio por um momento, medindo suas palavras em sua mente. Eu conhecia esse professor há tempo suficiente para valorizar sua consideração cuidadosa. Suas próximas palavras significariam algo. Eu esperei. Ele se inclinou para frente e disse claramente: “você pode ser muitas coisas melhores do que feliz”.

Você pode ser muitas coisas melhores do que feliz, disse ele. Lembro-me de me sentir confusa e desapontada. Era incompreensível para mim o que ele queria dizer com isso e, além disso, na medida em que eu podia entendê-lo, pensei que ele deveria estar errado. Cresci em uma época de auto-ajuda, na qual a felicidade era considerada o bem supremo. A felicidade era o fim que poderia justificar qualquer meio. Era uma razão viável para largar o emprego, mudar de país, deixar o casamento. Significava comer, rezar e amar. Significava segurança contra dúvidas e arrependimentos.

Alternativamente, uma vida infeliz poderia ser nenhuma vida. E assim, eu queria ser feliz. Como ou por que, ou a que custo, eu não saberia dizer. Mas foi certamente a melhor e mais importante coisa que eu poderia imaginar ser. Todo o resto, presumi, devia ser secundário. Mas meu professor era um amigo fiel, inteligente e muito querido. Eu não podia ignorar suas palavras, mesmo que aceitá-las significasse desafiar o princípio organizacional com o qual eu vinha tentando construir meu futuro. Foi a primeira vez que alguém me deu motivos para reconsiderar o papel central que a busca da felicidade tinha em meu coração. Naquele dia, meu professor iniciou uma mudança na minha percepção do mundo, que eu não conseguia entender naquele instante, mas que viria a conhecer com o tempo.

Cerca de um ano depois que meu professor me disse que eu poderia ser melhor do que feliz, li Ética a Nicômaco de Aristóteles. Ao fazê-lo, não pude deixar de lembrar suas palavras. Aristóteles escreve sobre a felicidade como eudaimonia, mas “felicidade” é um pobre substituto para a riqueza descrita por este termo. Eudaimonia refere-se a uma sensação de totalidade, de completude e de paz. Refere-se a uma harmonia perfeita entre a pessoa e o mundo fora da pessoa, e de realização final para o indivíduo. É felicidade, sim, mas algo maior e melhor também — é perfeição; felicidade perfeita.

Os poucos sortudos que alcançam a felicidade eudaimônica só podem fazê-lo depois de viver a maior parte de suas vidas. De fato, Aristóteles questiona se qualquer homem pode experimentar eudaimonia antes do momento da morte. Isso porque a felicidade perfeita da eudaimonia emerge de uma vida bem vivida. Procede em parte da prática diligente das virtudes que Aristóteles expõe na Ética a Nicômaco. A felicidade perfeita resulta da virtude prática, que ordena a pessoa dentro do mundo. Aqueles que buscam a felicidade pura e perfeita, pelo menos segundo Aristóteles, devem primeiro buscar coisas como sabedoria, coragem e moderação. É através do desenvolvimento das virtudes, que fortalecem e solidificam nossos papéis no mundo ao nosso redor, que podemos esperar encontrar a felicidade. O caminho para a felicidade, como entendi, passa por coisas mais importantes.

Ao ler A Ética a Nicômaco, também vim a saber que a felicidade não é algo totalmente dentro do controle humano. Enquanto Aristóteles escreve que os cidadãos podem aumentar suas chances de felicidade eudaimônica por meio de um comportamento virtuoso, a eudaimonia também depende das coincidências da vida — da fortuna. Às vezes, simplesmente estar no lugar certo (ou errado) na hora certa (ou na hora errada) é suficiente para mudar a trajetória de uma vida. Fiz minha primeira aula com o professor mencionado neste ensaio porque precisava cumprir um requisito de crédito; por destino ou por fortuna recebi muito mais do que isso. A virtude dá aos humanos uma chance de felicidade, mas a felicidade também requer uma abertura para o acaso da vida – uma disposição para tirar o melhor proveito das coisas ruins que acontecem com você e tomar conhecimento das coisas boas à medida que ocorrem. Nossas tentativas de domar a felicidade, de agarrá-la e amarrá-la como se fosse algo que podemos dominar, nos impedem de conhecer a natureza da eudaimonia, que está ligada ao acaso.

Nos anos que se seguiram desde aquele dia em seu escritório, nunca duvidei de que meu professor se importava com minha felicidade. É em grande parte devido à sua orientação que eu tenho meu trabalho e faço o trabalho que amo. Ele esteve presente nos meus dias mais felizes, quando me casei com meu marido, um homem que meu professor sempre aprovava profundamente. Ele queria que eu fosse feliz. Ele só não queria que a felicidade fosse a coisa mais importante que eu queria para mim. A felicidade não é um fim da maneira como a imaginamos. Não é uma viagem. É um subproduto de coisas melhores e mais importantes. Ao desejar minha eventual felicidade eudaimônica, meu professor me disse para buscar coisas melhores primeiro.

E assim, só conheço a felicidade porque sei onde procurá-la. A melhor maneira de encontrar a felicidade não é buscar a felicidade em si, mas buscar coisas melhores do que a felicidade. Minha felicidade no meu trabalho vem da minha busca pela sabedoria através da pesquisa, do meu companheirismo com meus colegas, do meu cuidado com meus alunos. Minha felicidade em meu casamento flui da amizade profunda e duradoura que compartilho com meu marido, nossa fidelidade, lealdade e ternura um pelo outro, e nossa esperança para nosso futuro juntos. E foi isso que meu professor quis dizer naquele dia em seu escritório.

Teria sido um desperdício da minha vida pensar que “feliz” era a melhor coisa que eu poderia ser, quando eu poderia ser sábia, responsável, fiel, leal, terna, esperançosa, ou qualquer outra coisa boa e virtuosa primeiro. Buscar coisas melhores do que a felicidade não garante a felicidade eterna. Os filósofos há muito observam que o caminho para a virtude é muitas vezes árduo. Mas esta é a única maneira de alcançar a felicidade que vai além da mera satisfação temporal; esta é a única maneira de alcançar uma felicidade que pode saciar nossas almas.

Quando colocamos a felicidade no centro de nossos corações e a usamos para nos guiar, confiamos na definição mais tênue possível da palavra. Em nossa busca obstinada pela felicidade, temos apenas uma sombra do que desejamos. A felicidade perfeita não pode ser encontrada na busca da felicidade. Eudaimonia vem apenas na busca de coisas melhores. E assim, aprendi a prestar atenção às palavras do meu professor todos os dias da minha vida. Enquanto eu estou realmente feliz, eu sou muitas coisas melhores primeiro.

Kirstin Anderson Birkhaug é doutoranda em ciência política na Universidade de Wisconsin-Madison. Ela estuda o pensamento político com foco nas contribuições das mulheres.