Canadá e os muitos problemas com a eutanásia

A eutanásia saltou mais uma vez para consciência pública, quando o ex-secretário de Saúde britânico Matt Hancock anunciou seu apoio à sua legalização mais uma vez no mês passado e surgiram relatos de que o número de casos de eutanásia no Canadá aumentou 32% em 2021. Atualmente reembalado como “morte assistida” – como se a morte precisasse de alguma ajuda – a eutanásia tem sido apresentada de forma consistente e agressiva como a opção “compassiva” ou, pior ainda, como um exercício de economia de dinheiro. No entanto, não são apenas os doentes terminais que estão em questão, mas sim os mentalmente doentes e aqueles que sofreram eventos traumáticos. 

Uma história do National Post no mês passado exemplifica isso. De acordo com a história de autoria de Tristin Hopper, um veterano militar que sofre de transtorno de estresse pós-traumático foi oferecido casualmente, pela Associação de Veteranos do Canadá (VCA), a opção de eutanásia, sem aviso prévio. A primeira questão óbvia a surgir aqui é a natureza casual com que um tópico tão sério é abordado; morrer não é de forma alguma casual, e apresentá-lo como apenas uma opção entre muitas é profundamente preocupante, como se fosse simplesmente “cuidados de saúde”. Tal representação é a mesma que pretende que o aborto seja saúde, quando na realidade a interrupção da vida – mesmo em nível celular – é “cuidado” apenas para as partes não sujeitas a tal interrupção. 

A segunda questão é a menos óbvia, mas a mais sinistra das duas: que tal opção foi oferecida espontaneamente. A história do National Post de Hopper é angustiante de ler, por razões óbvias, mas entre as quais há relatos de que o veterano em questão estava, aparentemente, se recuperando bem. A oferta de eutanásia sugere que a recuperação foi comprometida brevemente. No entanto, contratempos são comuns durante a recuperação. Felizmente, o VCA lamenta profundamente o ato, mas este incidente não é isolado, nem na sua natureza, nem ao VCA. A história continua detalhando outro cidadão canadense que foi repetidamente e continuamente oferecido eutanásia, a tal ponto que ele começou a registrar essas ocasiões. E, para piorar a situação, o hospital claramente o estava pressionando, dizendo que seus cuidados custavam “mais de US$ 1.500 por dia”. Outros incidentes são detalhados em outros lugares, como o pedido de eutanásia do canadense Alan Nichols por perda auditiva, uma história que se tornou muito comum no Canadá, no qual a grande maioria dos candidatos à eutanásia está preocupada em ser “menos capaz de se envolver em atividades que tornam a vida agradável”. Com as leis canadenses se tornando mais permissivas, expandindo-se para incluir “condições psiquiátricas”, essa é uma tendência preocupante.

Este artigo não é sobre a legitimidade da eutanásia, embora eu seja pessoalmente cético quanto às suas virtudes. O que me preocupa, em vez disso, é a finalidade de tal decisão, bem como o perigo que isso representa em uma cultura que muitas vezes aceita inquestionavelmente as crenças imediatas dos indivíduos. Com isso, quero dizer duas coisas. Primeiro, “imediato” aqui significa as demandas temporalmente limitadas e não estendidas: o Ocidente hoje, dominado pela permissividade, tem em seu coração uma exaltação de desejos acríticos, um medo de teóricos morais desde o raciocínio apetitivo de Aristóteles até a distinção de Locke entre liberdade e licença. Não é difícil ver isso em nosso mundo atual: uso desenfreado de drogas; aumento do alcoolismo; práticas sexuais extraordinariamente liberadas; e assim por diante. Um trabalho de pesquisa de 2015, de autoria de Donley Studder da Strathclyde University e Gordon Burns da West Virginia University, conectou explicitamente a crescente permissividade da civilização ocidental aos tópicos mencionados anteriormente (aborto e eutanásia), entre outros.

Mas a segunda parte disso que muitas vezes é ignorada é que é uma licença individualizada. Os escritos de John Locke sobre educação fazem uma cuidadosa distinção entre liberdade, como a decisão racional de agir (ou não) sobre os desejos, e a incapacidade irracional de não agir sobre nossos desejos: “aquele que não está acostumado a submeter sua vontade à razão de outros, quando jovem, não darão ouvidos ou se submeterão à sua Razão, quando for maior de idade para fazer uso dela”. No contexto do individualismo modernista, esse perigo de não ser capaz de controlar os próprios desejos é ainda mais urgente, pois a fonte das demandas de pânico é o eu interno, contra o qual, na modernidade, nenhum padrão de julgamento pode ser levantado. 

Encontramo-nos, então, em um ponto de encontro tóxico: uma aliança entre a permissividade e a soberania do individualismo. É por isso que objeções a ações que presumimos afetar apenas a pessoa que as pratica (o que John Stuart Mill chamou de “ações auto-referidas”) caem tão bem. Isso porque, nas condições da modernidade permissiva, se “eu quero”, então “devo conseguir”. 

No entanto, o que acontece quando não devemos conseguir o que queremos? E se eu quiser serrar minha perna, apesar de ser perfeitamente funcional? Ou, para ser mais direto, e se eu quiser me matar? Agora, uma resposta razoável pode ser: “Se você parar e pensar sobre isso, você realmente não quer fazer isso”. Mas em nossa situação atual, há três objeções a essa resposta: Primeiro, quem é você para dizer isso? Se a autoridade sou eu mesmo, e somente eu tenho acesso ao conhecimento de mim mesmo, então você não pode alegar isso. Em segundo lugar, mesmo que tal resposta esteja correta de uma posição objetiva, se uma pessoa está iludida o suficiente para fazer algo tão automutilante, que evidências existem para sugerir que ela tem a capacidade de refletir sobre isso? Novamente, podemos tentar ajudar tal pessoa a sair de sua ilusão, mas voltamos à primeira objeção e temos que perguntar “Como?” O eu é a autoridade, então o desejo de mudar tem que vir primeiro de dentro desse eu. E se alguém não tem a capacidade de fazê-lo, somos levados a uma armadilha infinita. 

É a terceira objeção, no entanto, que é mais perigosa. Temos que lembrar que o ato de deliberação (de pensar sobre o que realmente queremos) é um ato temporalmente estendido. Requer tempo. E em uma cultura do imediatismo, impulsionada pelo que Patrick Deneen descreve como a “atemporalidade” liberal, não há estrutura cultural através da qual se possa fazê-lo. Isso não é puramente por causa da permissividade; de fato, como mostra Deneen, uma tendência ao “presentismo” é uma parte inerente da natureza humana, e a arte de governar sempre foi uma aspiração de moderar isso. Em vez disso, agora a exaltamos. 

Isso é, na minha opinião, como podemos explicar melhor fenômenos como o aumento de “crianças trans”, tanto em termos de sua aceitação geral, quanto o aumento concomitante de “destransicionadores”. No entanto, é também o fator motivador por trás das tentativas de mudar o Gender Recognition Act no Reino Unido para ser centrado na autodefinição, a ideia nascente, mas crescente de “deficiências autodefinidas”, e assim por diante. 

Deve haver uma saída para isso. O trabalho para fazer isso é difícil, mas acho que podemos começar reorientando nossa compreensão da individualidade, recuperando a ideia de personalidade como uma identidade em desenvolvimento, nunca desenvolvida. Sob essa compreensão de nós mesmos, deixamos de acreditar que há um momento cristalizado da modernidade que alcançamos, a partir do qual podemos raciocinar apropriada e completamente. Em seu lugar, reconhecemos que nunca alcançamos o autoconhecimento pleno, seja como um eu objetivo categórico ou como um “eu” subjetivo.

Podemos fazê-lo lembrando a teoria da autoconsciência apresentada por GWF Hegel. A teoria de Hegel da dialética mestre-escravo está bem catalogada, então por uma questão de brevidade, pode ser resumida assim: A consciência de si é uma qualidade latente, que é alcançada no movimento para a consciência através da realização desse eu no mundo. O método preferido de Hegel para isso, estabelecido nos Esboços da Filosofia do Direito, é a função da propriedade, mas aqui podemos resumir essa “realização” como a capacidade de moldar o mundo de acordo com nosso próprio desejo. No entanto, quando alcançamos outro ser no mundo capaz de tal consciência, em quem não podemos imprimir nossos desejos, somos arrancados da consciência apenas e levados à autoconsciência, no sentido literal de consciência de si mesmo, de nossos poderes criativos, e seus limites. 

A partir daqui, podemos reconhecer que a individualidade é um fato criado e criativo – e possível apenas na presença de outros. Isso arranca a falsa individualidade da modernidade liberal em suas raízes, ao mesmo tempo em que recupera a dimensão temporal da personalidade por meio da realidade de seu refinamento contínuo. 

O que isso significa para a eutanásia? Em um nível ontológico, ela mina o fator agente chave na “decisão” de acabar com a própria vida, reorientando a tomada de decisão para longe do eu soberano. Faz isso em dois aspectos: primeiro, em vez de o eu ser um agente do desejo puro e imediato, a filosofia hegeliana e a imagem da “pessoa em desenvolvimento” expandem a dimensão temporal da tomada de decisão, de modo que a deliberação, mesmo internamente, é centrado na vida e não apenas no “viver do dia-a-dia”. No entanto, é o segundo olhar que extrai tal deliberação do indivíduo e a devolve à esfera pública, lugar onde a vida vale a pena ser vivida, através de nossas amizades, família e vizinhança. A decisão final de acabar com a própria vida ainda está nas mãos do indivíduo, mas o indivíduo que toma essa decisão não é mais um ser humano atomizado e removido. Em vez disso, ele é uma pessoa genuína e totalmente engajada. 

Além disso, essa metafísica também lança as bases para acabar com a noção autoderivada de bondade; ao reconhecer que o público, o inter-relacional, é o lugar onde a identidade se realiza, voltamos a um mundo onde a subjetividade pura é rejeitada por seu relativismo insustentável e injustificável. Somente fazendo isso podemos começar a voltar a colocar os padrões objetivos de automutilação de volta em seu lugar e, ao fazê-lo, garantir que a eutanásia – se for oferecida – seja um desejo persistente e certo e não uma opção momentânea. escolhido em meio ao pânico ou solidão.

Jake Scott é pesquisador de doutorado em teoria política na Universidade de Birmingham e escritor.