O novo nem sempre é melhor: por que há sabedoria na tradição

Imagine um cientista que decidiu rejeitar todos os experimentos ou estudos científicos que vieram antes dele e confiaria apenas em princípios científicos que ele demonstrou com seus próprios experimentos.

Naturalmente, ele se prejudicaria completamente. Em sua arrogância, ele realizaria muito pouco com sua ciência, já que trabalharia duro para demonstrar todas as descobertas científicas já feitas, muitas das quais se baseiam umas nas outras. Ele nunca poderia esperar repetir o que gerações de cientistas (muitos deles muito mais inteligentes do que ele) haviam realizado ao longo de centenas de anos. Mas se ele não estivesse disposto a aceitar seus testemunhos, escritos e conclusões, ele não teria outra escolha.

Aqui está outro exemplo. Imagine um carpinteiro que decidiu rejeitar tudo o que seu pai lhe ensinou sobre marcenaria. Ele mostrava ao velho que ele poderia descobrir as coisas por si mesmo.

Então, ele se recusou a usar fitas métricas, pregos, martelos, geometria, física ou os princípios de enquadramento – já que tudo isso havia sido ensinado a ele por outras pessoas. Esse material era antigo e, portanto, não relevante, ele decidiu. Então, depois de trabalhar muito mais e mais do que o necessário, reinventando a roda (talvez literalmente), ele finalmente construiu uma casa. Mas vazou chuva e um dia desabou completamente.

Se encontrássemos um cientista ou um carpinteiro como este, veríamos ele como um lunático.

No entanto, essa rejeição da sabedoria recebida é precisamente o que a sociedade moderna tem feito em relação à filosofia, à política, à moral e à religião.

Agimos como se as conclusões passadas não tivessem sentido quando se trata dessas questões, mesmo que não sonhemos com tal abordagem nas ciências naturais ou na engenharia. O pressuposto é que o que é antigo está extinto. Como a humanidade está continuamente evoluindo e melhorando, o que quer que seja atual deve ser, por definição, a melhor versão que já existiu. Que necessidade temos nós dos velhos? Ao que eu respondo, bem, casas que não vazam, por um lado.

O matemático e filósofo René Descartes (1596-1650) é muitas vezes chamado de “O Pai da Filosofia Moderna”, e desempenhou um papel decisivo nessa rejeição moderna da tradição. Ironicamente, Descartes se propôs a estabelecer uma base firme para a crença na verdade objetiva, começando do zero, abandonando toda a filosofia anterior e usando apenas sua própria experiência e reflexões como base para um “novo método” de filosofia. Mas, em vez de curar a crescente dúvida sobre religião e filosofia durante seu tempo, o projeto de Descartes apenas ampliou e aprofundou essa ferida do ceticismo.

Para tentar dirimir as dúvidas e confusões em sua própria mente, Descartes decidiu rejeitar tudo o que lhe fora ensinado, tudo o que recebera do passado. Em seu Discurso sobre o Método, escreveu:

“Tudo isso me levou a concluir que eu poderia julgar os outros por mim mesmo, e a decidir que não havia sabedoria no mundo como eu esperava encontrar anteriormente. … No que diz respeito às opiniões que vinha recebendo desde o meu nascimento, não poderia fazer melhor do que rejeitá-las completamente.”

Em outras palavras, Descartes abandonou a filosofia ocidental tradicional, que remonta a Platão e sempre foi uma filosofia construída sobre o senso comum e a defesa de uma realidade objetiva e cognoscível.

Além de rejeitar qualquer conhecimento que possamos obter com o que os outros nos dizem, Descartes também rejeitou o conhecimento que adquirimos por nossos sentidos. “Assim, como nossos sentidos nos enganam às vezes, eu estava pronto para supor que nada era de todo como nossos sentidos os representavam”, escreveu. Não é difícil ver como a filosofia de Descartes aumentou exponencialmente as dúvidas e incertezas de sua época. Eles se multiplicaram como bactérias. Descartes tinha efetivamente minado a base de todo o conhecimento: os sentidos e o testemunho de outras pessoas, incluindo o testemunho da tradição.

O bom senso nos diz que devemos confiar, pelo menos em alguns casos, nas coisas que os outros nos dizem. Como disse Santo Agostinho em A Cidade de Deus, “em relação aos objetos distantes de nossos próprios sentidos, precisamos que os outros tragam seu testemunho, pois não podemos conhecê-los por nós mesmos”. Na verdade, não poderíamos sequer viver e funcionar sem essa confiança.

Imagine, por exemplo, se todos se recusassem a acreditar em qualquer coisa que alguém lhes dissesse. Imagine uma sociedade em que os cidadãos rejeitassem qualquer coisa que não tivessem visto com seus próprios olhos. Você não poderia usar mapas, sites ou livros. Os supermercados não podiam ser abastecidos porque seus fornecedores não acreditavam que a loja estava vazia. Os policiais não puderam responder às chamadas do 911 por causa de sua dúvida cartesiana, sua recusa em acreditar nas palavras de outra pessoa. Cada um teria uma ideia diferente de qual era a data. Em suma, a sociedade cairia aos pedaços.

Descartes não confiava nas outras vozes da tradição ocidental e insistia em descobrir tudo por si mesmo. E assim, tendo rejeitado tanto a tradição quanto os cinco sentidos como meios válidos de conhecer a verdade, Descartes ficou apenas consigo mesmo, com sua própria mente. Famosamente, a base de todo o seu sistema filosófico é “Penso, logo existo”.

Esta é uma maneira radicalmente subjetiva de abordar a verdade. Como disse o Dr. John Senior, “Descartes argumenta que não sabemos nada além do que está em nossas mentes, sendo toda a experiência sensorial meramente uma extensão da mentalidade”. Embora Descartes aceitasse a necessidade de uma realidade externa e objetiva, ele não acreditava que sua existência pudesse ser conhecida empiricamente. Ele mantinha um dualismo mente/corpo que dava primazia à mente individual. Para Descartes, a filosofia começa em mim, o indivíduo, não em uma realidade objetiva fora de mim. É a “minha” verdade. Parece familiar?

Os filósofos iluministas adotaram o refrão de Descartes de rejeitar a tradição e questionar a verdade objetiva. Em seu ensaio de 1784 “O que é o Iluminismo?”, o filósofo Immanuel Kant proclamou que é imaturo aceitar instruções ou orientações de qualquer pessoa fora de si mesmo. Ele toca o sino de uma suposta liberdade – liberdade de qualquer autoridade fora do eu. Embora atraente em sua superfície, agora vimos onde tal atitude leva. Por fim, o indivíduo proclama sua liberdade da própria realidade. Essa escola de pensamento levou à noção de que cada ser humano cria sua própria verdade e não deve nada a uma ordem real e existente fora do eu.

Podemos ver na rejeição de Descartes à tradição a semente do relativismo, que se transformou em uma árvore cheia e espinhosa em nossos dias, dando frutos amargos. Se Descartes tivesse aceitado a herança filosófica de seu tempo, uma tradição fundada na ideia do senso comum de que a realidade que existe fora da mente pode ser conhecida de forma confiável, nossa sociedade poderia não estar no estado lastimável que está hoje. As ideias antigas, testadas e comprovadas, acabaram por ser mais fiáveis.

Uma definição robusta de tradição é esta: é a experiência cumulativa de milhares e milhares de anos de vidas humanas. Assim como na carpintaria ou na física, podemos aprender com o que o passado nos legou, o que funcionou bem, o que levou ao verdadeiro florescimento humano. Não precisamos reinventar a roda.

Naturalmente, nossos ancestrais também cometeram erros. Mas talvez devêssemos engolir uma dose de humildade e considerar que nós, com nossa perspectiva limitada – uns irrisórios 20, 50 ou mesmo 100 anos de experiência – podemos ter algo a aprender com a voz da tradição, que é apenas a voz de muitos milênios de vida e aprendizado humanos. Por que descartaríamos de imediato um tesouro tão grande de sabedoria, conquistado a um grande custo por nossos antepassados?

Walker Larson leciona literatura em uma academia particular em Wisconsin, EUA. É autor de dois romances, Hologram e Song of Spheres. Ele escreve sobre literatura e educação em seu Substack The Hazelnut.

*Publicado originalmente no Intellectual Takeout.